SEXO, MATRIMONIO Y FAMILIA

Se ha extendido el mito de que el hombre es monógamo por naturaleza y por tanto que lo natural es que forme una pareja estable. Sin embargo no hay ninguna evidencia biológica o científica que sustente esta premisa. Si atendemos al comportamiento sexual de nuestros parientes animales más próximos; esto es, los primates veremos que el rango de dicho comportamiento es muy variado. Así mientras los gibones son monógamos(mantienen una pareja estable hasta la muerte o enfermedad de la hembra), los gorilas son polígamos: el macho tiene un harén de hembras sobre las que ejerce el monopolio y el control del acceso sexual. Pero si nos fijamos en los primates más cercanos a nosotros, los chimpancés vemos que las hembras son muy promiscuas. Los chimpancés viven en grupos de 50-100 ejemplares y mientras los machos permanecen de por vida en sus grupos de nacimiento, las hembras abandonan su grupo de origen y se unen a otros. Por tanto no mantienen una pareja sexual estable durante su vida reproductiva o sexual.

Desde el punto de vista antropológico hay un fecundo debate sobre la forma primitiva de "matrimonio" o familia en nuestra especie. Hay autores que defienden que la forma más antigua de matrimonio es el de la promiscuidad de la horda, donde un grupo de hermanos tenían relaciones sexuales con las hermanas (una especie de matrimonio entre grupos de hermanos)que posteriormente evolucionaría hacia una exogamia intergrupal en la que un grupo de hermanos intercambiaba sus hermanas con las hermanas de otro grupo de hombres (produciéndose una alianza de hombres a base del intercambio mutuo de hermanas). Precisamente es esta exogamia o alianza la que según Levi Strauss ha permitido a nuestra especie el transitar desde "la naturaleza hasta "la cultura". Otros sin embargo basándose en el modelo de hombre-cazador, sostienen que desde muy tempranas fechas hubo una especialización del trabajo en el homo sapiens de forma que los hombres organizaban las expediciones de caza, mientras que las hembras permanecían en el hogar cuidando de los hijos. La vida social estaba organizada en bandas agrupadas en torno a familias nucleares.

Dado que no existe un fundamento biológico sobre la que afirmar la conducta monógama del homo sapiens y puesto que la familia es una institución social mediatizada por la cultura, podemos asegurar que el modelo de familia lejos de ser único es muy diverso, como por otro lado queda avalado por los datos etnográficos obtenidos de los diferentes pueblos que habitan nuestro planeta.

Si la biología no es la pauta que determina el tipo de familia, hay que buscar que variables influyen en la adopción de un tipo u otro de la misma. Se ha observado que hay dos variables fuertemente correlacionadas con la adopción del tipo de organización familiar que son : 1.- el sistema de parentesco y 2.- la ecología o hábitat.

En cuanto al sistema de parentesco hay que decir que las familias que siguen la filiación unilineal de patrilinaje (esto es la adscripción al linaje del padre) como en las sociedades árabes, es muy probable que adopten una forma poligámica, donde el hombre se adopta varias esposas. En estas sociedades, la paternidad confiere un status de consideración y respeto. Al hombre se le valora y se le tiene en alta estima por el número de hijos que es capaz de aportar a la sociedad. Estas sociedades poligínicas están muy extendidas en África entre pueblos como los Nuer, los Tiv, los dowayos etc..

En cuanto a la segunda variable, la ecología, creo que es la más determinante (aunque me llamen determinista o materialista cultural) de todas a la hora de adoptar un determinado tipo u otro de familia.

La poliandria fraterna (matrimonio de varios hermanos con una misma mujer) que se da en pueblos del Tibet y Nepal como por ejemplo los Sherpas, ha sido durante algún tiempo un quebradero de cabeza para los antropólogos. La pregunta que ellos trataban de responder es qué lleva a un grupo de hombres (hermanos) a compartir una misma mujer, cuando tradicionalmente el hombre ha querido tener el monopolio o exclusividad del acceso sexual de la mujer. ¿Por qué unos hermanos deciden compartir sus relaciones sexuales con una misma mujer sin tener la seguridad o garantía de que son los auténticos progenitores o padres de los hijos nacidos de esa mujer ?. La respuesta que obtuvieron tras varios años de investigación es que en esas sociedades poliándricas lo prioritario no era la descendencia sino el mantener indivisible la propiedad familiar de la tierra.

Estos pueblos poliándricos del Tibet y Nepal se caracterizan por una presión selectiva muy fuerte del hábitat en que viven. Hay escasas tierras fértiles en un clima muy hostil que están parceladas en pequeñas explotaciones familiares de subsistencia. De forma que si la propiedad se tuviese que dividir entre las familias formadas por cada uno de los hermanos con sus respectivas esposas, peligraría su modo de producción y subsistencia. Manteniendo los hermanos la misma esposa (familia) se mantiene indivisa la propiedad de la tierra y por tanto el modo de producción.

Vemos pues que el tipo de familia viene claramente determinado por el mantenimiento del modo de producción o subsistencia.

INDOHYUS:EL ESLABÓN PERDIDO DE LAS BALLENAS

Un equipo de investigadores estadounidenses ha descubierto el que probablemente fue el antepasado terrestre de las ballenas, el eslabón perdido entre estos gigantescos cetáceos y los mamíferos terrestres. Tras analizar fósiles de la criatura, un animal del tamaño de un mapache con el cuerpo de un pequeño ciervo procedente de la India, conocido como Indohyus raoellidae, los científicos han confirmado la teoría de que las ballenas tuvieron predecesores que vivieron en medios terrestres.

La información obtenida muestra que los cetáceos, incluidos las ballenas, los delfines y las marsopas, podrían haber evolucionado a partir de los artiodáctilos (mamíferos que pisan sólo con el tercer y cuarto dedo) hace unos 50 millones de años. La estructura dental estudiada indica que la criatura se sumergía en el agua probablemente para escapar de los depredadores y no para alimentarse.

El equipo dirigido por Hans Thewissen ha analizado cientos de fósiles del Indohyus, que tenía el aspecto de un ciervo pequeño que probablemente vadeaba en el agua como un hipopótamo. Lo que el Indohyus tiene en común con las ballenas y otros cetáceos es, por ejemplo, una gruesa cobertura de un hueso por encima del espacio del oído medio (conocido como el involucrum). Antes de este hallazgo, el involucrum sólo se había visto en cetáceos.

Según explican los investigadores en la revista Nature, “a diferencia de los otros artiodáctilos, el Indohyus raoellidae es similar a las ballenas en las estructura de sus orejas y premolares, en la densidad de los huesos de sus miembros y en la composición de sus dientes”.

El pasado de estos animales amenazados, y de los mamíferos acuáticos en general, ha sido una incógnita para la comunidad científica. Incluso se llegó a apuntar que los hipopótamos eran parientes cercanos de los cetáceos.

Los científicos siempre han defendido que las ballenas descendieron de carnívoros terrestres y que pasaron al mar para alimentarse de pescado. Ahora se sabe que no fue así. “Claramente, no es el caso. El Indohyus es un herbívoro y acuático”, aseguró Thewissen. Los investigadores creen que este animal pasaba la mayor parte del tiempo en el agua, ya sea para protegerse o mientras se alimentaba, y que el cambio alimenticio surgió después. “Los cetáceos se originaron de un ancestro Indohyus que cambió su dieta y empezó a alimentarse de presas acuáticas”, aseguran los científicos en el estudio.

Otra pista de cómo vivía este animal la dan los huesos de sus extremidades, que se volvieron más gruesos y pesados, al igual que los de los hipopótamos. Según esta premisa, el equipo de Thewissen sugiere que los ancestros de las ballenas se sumergían en el agua para protegerse, ya que no desarrollarían su apetito por presas acuáticas hasta mucho después.

Según el paleontólogo Jonathan Geisler, de la Universidad Sur de Georgia en Statesboro, “lo que es realmente importante de estos fósiles es que confirman la hipótesis de que los ancestros de los cetáceos se volvieron semiacuáticos antes de desarrollar dientes específicamente diseñados para alimentarse de pescado”.

nueva especie de dinosaurio

BEREBERES:CRÓNICA DE UN PUEBLO ASIMILADO

(imagen de un morabito)

Desde el final de la II Guerra Mundial hay un afán universal reivindicativo sobre la cultura/s de los diversos pueblos que habitan nuestro planeta. Como ha señalado Adam Kupper, la cultura está en boca de todos : de la élite, de la gente en la calle, de los massmedia etc.. ¿Por qué este boom de la culturo-manía ?. La respuesta es sencilla: La cultura es una forma de prestigiar a personas e instituciones. Asigna valor y status sus poseedores.

A esta tendencia reivindicativa no es ajena el pueblo imazighen (como se denominan ellos desde una perspectiva "emic"= hombres libres) o bereber (como es denominado mayoritariamente por los extraños o extranjeros).

Si entendemos como cultura un sistema simbólico de ideas, valores, creencias (que incluye desde la ética a la estética) que supone una representación y recreación colectiva de una cosmología o visión del universo, podemos asegurar que este sistema no es uniforme y que existe una gran diversidad cultural. El acento se pone precisamente en la diferencia cultural como base para la vindicación y autoafirmación étnica de los pueblos. Toda construcción identitaria se hace en oposición a un otro/s (lo que se llama alteridad) extraño sobre el que hay que afirmar la diferencia. En este caso la construcción identitaria amazigh se construye en oposición a la identidad árabe.

El discurso multiculturalista amazigh versus árabe, es un callejón sin salida.

El multiculturalismo no es un movimiento homogéneo. Hay dos corrientes principales enfrentadas: la primera es el multiculturalismo de la diferencia que es endogámico, agresivo y que pone el acento en la superioridad de una cultura sobre toda las demás. El segundo es el multiculturalismo crítico que es abierto hacia el exterior pero que trata de desenmascarar el discurso opresivo del poder o cultura dominante. Sin embargo ambas corrientes coinciden en un mismo punto : EL RECHAZO TOTAL A LA ASIMILACIÓN de las culturas minoritarias y su disolución y/o absorción por la cultura mayoritaria dominante.

El multiculturalismo amazight versus árabe es un tropo que enmascara una ardua realidad: El pueblo amazigh es un pueblo asimilado en la corriente mayoritaria islámica. Y aunque es cierto que persisten rasgos culturales diferenciales, la mayoría de ellos (si exceptuamos la lengua tamazigh) son manifestaciones puramente folk. No hay más que ver esta manifestación folk en la definición que hace el historiador Ibn Jaldun sobre los bereberes: Bereberes son los que llevan la cabeza rasurada, visten chilaba con capucha, comen cuscús y usan el arado.

Ahora bien, si atendemos a la estructura social, esto es, al sistema de parentesco y filiación, al sistema religioso y a los roles de género en el seno de la sociedad, podemos asegurar sin temor a equivocarnos que las diferencias entre ambos pueblos son inexistentes, o bien poco significativas.

En cuanto al parentesco, en ambos pueblos, el sistema imperante es un sistema agnaticio de filiación unilineal al patrilinaje del que queda excluido la mujer. La mujer en el momento de nacer es adscrita al linaje paterno, pero sus hijos después de contraer matrimonio serán adscritos al linaje de su marido. La función principal de la mujer es la de garantizar la continuidad del linaje de su esposo, pariendo hijos varones. Esta importancia en la continuidad del linaje masculino se ve reforzada por el sistema imperante de matrimonio: el matrimonio endogámico (dentro del propio linaje) preferencial de la mujer con su tío paterno o con los hijos de éste (primos paralelos). Sólo en algunas comunidades imazighen de la región de Sous Drâa y del alto Atlas se prefiere la alianza matrimonial mediante el matrimonio exogámico con personas de otras aldeas vecinas.

Otras formas vigentes de reforzar la descendencia y el linaje masculino son:

- la existencia de la poligamia (limitada a cuatro esposas en el caso de Marruecos)

- La persistencia de la institución del levirato (al igual que entre los antiguos hebreos, la viuda sin hijos debe casarse con su cuñado. Los hijos que tenga con éste si los hubiere, serán considerados como hijos del marido difunto).

Si nos atenemos al derecho y a la aplicación común de la ley, tanto en el pueblo árabe como en entre los bereberes está vigente la ley islámica. Aquí la comparación entre ambos pueblos indica que la situación de la mujer es incluso peor entre los bereberes que entre los árabes. Por ejemplo en relación a la herencia, la sharia indica que la mujer tiene derecho a heredar la mitad del patrimonio del padre en igualdad con los hijos varones. Sin embargo entre los bereberes la mujer queda completamente excluida de la herencia., sólo heredan los hijos varones. El único derecho que tiene la mujer es el de alojamiento y manutención hasta que contraiga matrimonio.

El parentesco en todos los regímenes tribales es el sistema para asignar roles en la sociedad. Con relación a la mujer hay una clara segregación entre el ámbito público y doméstico. La mujer no tiene ninguna función social y queda recluida exclusivamente al espacio doméstico.

La mujer tiene un valor de cambio (como cualquier mercancía) y como tal tiene un precio en forma de cabezas de ganado, tierras etc. que el futuro marido o su familia tiene que pagar en el momento del compromiso matrimonial (esto es lo que se llama el precio de la novia). También tiene un alto valor reproductivo, de ahí que el padre o los hermanos varones de la mujer tengan el monopolio exclusivo y control del acceso sexual de las hijas o hermanas.

Por otro la mujer es la depositaria del honor de la familia y su misión fundamental es educar a las hijas en su futuro papel como esposas. Así pues el único destino de la mujer es el matrimonio.

En cuanto al sistema religioso, discrepo totalmente de la imagen "romántica" que se ha dado de la mujer bereber como una gran matriarca con amplia libertad y poder de decisión así como la idea del gran valor adaptativo de la religión bereber preislámica después de la islamización.

La religión bereber está plenamente homogeneizada en la tradición ortodoxa suní, y sólo existen algunos rasgos preanimistas (de culto o adoración a la naturaleza) en algunos ritos bereberes (como el rito de advocación a la lluvia) y en el morabitismo (lugares donde se adoran a algunos hombres piadosos o santos) y en la creencia de ciertos espíritus o dijins y en la eficacia de la curandería y hechicería (por ejemplo para curar la esterilidad de las mujeres).

En conclusión la asimilación del pueblo bereber es total en las instituciones islámicas y en la estructura social islámica. El único y no poco importante rasgo cultural diferencial es que el pueblo bereber posee una lengua propia (el tamazigh) aunque está también fragmentado en múltiples dialectos, pero que consituye una base importante de reivindicación,. aunque presiento que se ha llegado demasiado tarde y la asimilación no tiene vuelta atrás.

EL HUEVO Y LA GALLINA : UN ENIGMA RESUELTO

¿Qué fue primero el huevo o la gallina ?. Esta tautología que usamos muchas veces para indicar que un problema es irresoluble fue claramente resuelto por la biología desde la época de Darwin. Los razonamientos tautológicos como el del huevo y la gallina son aquellos razonamientos lógicos circulares en el que si aplicamos la premisa de verdadero o falso siempre se cumple por antonomasia el verdadero. Por ejemplo si decimos "llueve o no llueve" siempre se va a cumplir. Si decimos que no hay gallina sin huevo ni huevo sin gallina, estaremos ante un axioma que se cumple siempre. ¿ Por qué se recurre tanto a esta cuestión del huevo y la gallina planteándolo como un enigma que es imposible de solucionar ?. La razón es que es un falso enigma que deriva de una confusión en la interpretación de la teoría de la selección natural de Darwin.

Darwin señaló que las especies evolucionaban por el mecanismo de selección natural. Los organismos que son más aptos sobreviven y se multiplican. Pero hay que señalar que selección natural , esto es ,la eficacia biológica en la reproducción y la aptitud (adaptación al medio) son conceptos diferentes.

La eficacia biológica actúa de forma natural (por eso se llama selección natural). Los organismos que aportan más descendientes en la generación siguiente y que son capaces de reproducirse más eficazmente son seleccionados de forma natural. Le eficacia biológica es en realidad eficacia reproductiva y no capacidad de "supervivencia".

La aptitud es algo completamente distinto: La aptitud se refiere a la capacidad que tiene un organismo de aprovechar los recursos del medio donde vive; es decir , de obtener alimentos y de minimizar los riesgos que pueda correr ese organismo en dicho medio.

Puede darse eficacia biológica (alta reproducción) en organismos que estén mal adaptados al medio . Por ejemplo un individuo puede tener muchos descendientes pero tener incorporado en sus genes comportamientos poco adaptativos. Es el caso por ejemplo del pavo real que puede tener muchos descendientes, sin embargo, su cola tan llamativa es antiadaptativa al ambiente donde vive porque puede llamar la atención de predadores, con lo que el riesgo que corre para su supervivencia es muy alto.

También puede darse el caso inverso: organismos muy bien adaptados a su medio (metabolismo eficaz, comportamiento ajustado al medio etc..) pero que pueden ser poco fecundos o incluso "estériles" (por ejemplo la mula). Puede pues haber buena adaptación al medio con baja e incluso nula eficacia biológica.

En definitiva LA SELECCIÓN NATURAL SÓLO ACTÚA SOBRE LA EFICACIA BIOLÓGICA Y NO SOBRE LA APTITUD. No son términos equivalentes, ni uno está contenido en el otro. POR ESO LA SELECCIÓN NATURAL NO ES TAUTOLÓGICA. Los pensadores e incluso filósofos de la talla de Popper que han defendido esta tautología, se basan en una confusión de conceptos al equiparar fitness biológico (aptitud ) con eficacia reproductiva.

Esta errónea interpretación se desmonta incluso sin acudir a términos biológicos especializados, simplemente fijándonos en como ha sido la historia de la evolución. Sabemos que los primeros seres vivos complejos aparecieron en el mar. Los grandes peces como el tiburón existían en el Devónico hace unos 400 millones de años. Por alguna razón (que no se nos alcanza) algunos peces decidieron abandonar el medio acuático hacia un medio semi-acuático y evolucionaron dando lugar a los anfibios hace unos 350 millones de años. Posteriormente algunos anfibios decidieron definitivamente abandonar el medio semi-acuático y dieron lugar a una nueva especie terrestre : Los reptiles.

El paso de un taxón a otro taxón supuso un cambio en el medio de reproducción. Los anfibios se reproducen con huevos de cáscara blanda que necesitan de continua humedad o agua para desarrollarse; este tipo de huevo no tenía ninguna posibilidad de desarrollarse en un medio completamente terrestre alejado del agua. Por eso los reptiles tuvieron que "inventar" otro tipo de huevo : el de cáscara dura para poder adaptarse y sobrevivir en el nuevo medio terrestre.

Sabemos que a partir de los reptiles surgieron los grandes saurios y de ellos, hace unos 144 millones de años, las aves.

Como indica muy bien Dawkins en su libro "El Gen Egoísta": Somos máquinas de supervivencia. Nuestros genes se replican para seguir sobreviviendo a futuras generaciones. Nuestro cuerpo (continente) es el contenedor elegido por nuestros genes para multiplicarse. Lo mismo cabe de decir del huevo. El huevo es el contenedor elegido por las aves para propagar sus genes.

Así pues tuvo que haber necesariamente una "pregallina" que puso un huevo en el que se desarrolló el ADN de lo que una vez nacido el polluelo era definitivamente una nueva especie: LA GALLINA.

Está claro que PRIMERO FUE EL HUEVO Y DESPUÉS FUE LA GALLINA.

MACHISMO HOMOSEXUAL

(Rito de sangrado de la nariz)

¿ Se puede ser machista y tener una conducta homosexual al mismo tiempo ?.

En nuestra cultura occidental estos dos términos son antitéticos y prácticamente inconcebibles que se den al mismo tiempo. Hay que tener en cuenta que ambos colectivos: homosexuales y movimiento feminista han sido tradicionalmente aliados debido a que los dos han sido secularmente marginados. Esta alianza proviene de un objetivo común: el reconocimiento de los plenos derechos civiles en los dos colectivos. La lucha feminista se ha centrado históricamente en el reconocimiento de sus derechos políticos (posibilidad de votar, esto es, de elegir y ser elegida), emancipación de la tutela de los maridos (igualdad jurídica, a la hora de contratar) integración en la vida laboral en igualdad de condiciones que los hombres, integración en la vida cultural y educativa, deportiva etc..

El colectivo homosexual por su parte se ha visto tradicionalmente perseguido en todos los ámbitos especialmente en el laboral, el político y en el social. Hoy día ha habido un avance muy importante en el sentido de que se han reconocido algunas de sus reivindicaciones tradicionales como el derecho a contraer matrimonio o a la posibilidad de adoptar hijos. Y aunque el avance es muy importante aún se está lejos de la plena equiparación e igualdad entre hombres y mujeres.

En nuestra sociedad no se conocen casos de violencia contra las mujeres ejercida por homosexuales, y de existir estos serían anecdóticos.

Esta contradicción entre machismo y homosexualidad que nos parece tan evidente en nuestra cultura occidental, no es tan raro que conviva de una forma natural en otras culturas. Así por ejemplo en Melanesia existen tribus donde la práctica homosexual está institucionalizada y se ejerce una violencia brutal sobre las mujeres.

La tribu Sambia de Papúa Nueva Guinea está organizada de una forma dual : masculino como antagónico de femenino, fortaleza (masculino ) versus debilidad (femenino). Incluso hasta en las cosas más nimias existe esta dualidad (Así por ejemplo la tribu de los Dani tiene tan sólo dos términos para designar los colores: el blanco y el negro. Con el término blanco se designan a todos los colores claros y con el negro a todos los oscuros).

Los Sambia creen que toda la fortaleza y fuente de vida proviene del semen masculino y que éste no se produce de forma indefinida sino que se puede agotar. Al considerar que el semen es un bien muy escaso y fundamental, es apreciado como un tesoro y por tanto hay que potenciar su conservación. Los niños son iniciados a la edad de 7 años en un rito de paso consistente en ser inseminados por un adulto que lo instruirá en la práctica de la felación y la ingesta de semen. Los niños entre los Sambia viven con sus madres segregados completamente de los adultos. Las mujeres y los niños poseen un "tingu" (órgano sexual ) que en el caso de los niños se considera que está seco y flácido hasta que llegue a la pubertad y sea introducido en la práctica masculina de la ingesta de semen. El tingu femenino es el que produce la sangre menstrual que es la causante del embarazo., pero incluso la fortaleza de la sangre menstrual proviene del semen que su esposo ha depositado en ella. Se cree que la sangre menstrual aunque es muy poderosa, es potencialmente muy peligrosa. Hasta el punto de que puede ser causante de la muerte de un adolescente que no haya sido debidamente iniciado en la práctica de la ingesta de semen. De ahí que el hombre deba purificarse constantemente cada vez que tiene relaciones sexuales con su esposa. Durante el coito el hombre se pone unas ramas de menta en los orificios nasales para evitar el olor vaginal de la mujer. Después del coito debe purificarse tomando baños de barro y sangrándose el mismo la nariz.

Como he apuntado arriba, los niños son separados de sus madres a la edad de 7-12 años para llevarlos a vivir a la casa grande de los varones, donde convivirá con otros chicos de su edad, o bien son asignados a un adulto "inseminador" que lo instruirá en la práctica de la felación. Se le hará saber al chico que para que sea un guerrero fuerte, esto es, un auténtico hombre fuerte y valeroso, debe ingerir la mayor cantidad de semen posible.

Lo mismo ocurre con la tribu Etoro (también de Papúa Nueva Guinea). Los etoros consideran que el sexo es muy peligroso y por tanto se debe limitar tan sólo a la reproducción. De ahí que la práctica del coito con las mujeres sea tan sólo de unos cien días al año. Conciben el sexo como un trabajo u obligación de reproducción y no como algo placentero. El coito fuera de este período de cien días es muy mal visto e incluso es fuente de duras sanciones en caso de que se rompa este tabú. Lo mismo ocurre con la práctica de la masturbación masculina. Al considerar el semen como algo escaso y muy valioso destinado a procurar la reproducción, cualquier práctica sexual que no vaya dirigida a la misma ,como es el caso de la masturbación , se considera como un desperdicio o despilfarro de un bien que es muy valioso (el semen), de ahí que sea fuertemente sancionada su práctica.

Tanto en la tribu Etoro como en la Sambia, la mujer vive completamente segregada. Su valor es incluso menos apreciado que el de un cerdo (hay que tener en cuenta que en Melanesia adoran la crianza y el consumo de cerdos a los que se les consideran como auténticos miembros de la familia). El valor de la mujer es simplemente un valor de cambio. Se entrega la hermana del adolescente inseminado para que contraiga matrimonio con el adulto inseminador para foralecer la alianza entre los varones. El rol de la mujer se limita al cuidado y crianza de los niños en sus primeros años de vida, así como a las tareas domésticas y a la absoluta obediencia hacia el marido., de forma que puede ser violentamente castigada si no cumple debidamente las instrucciones de sus maridos y/o hermanos.

Hay que señalar no obstante que lo que en Occidente clasificamos como práctica homosexual (relaciones sexuales entre personas del mismo sexo), no constituye una categoría para los Etoro y los Sambia. En nuestra cultura tendemos a categorizar la sexualidad en: homosexualidad, heterosexualidad y bisexualidad. Esta clasificación o categorización no existe en muchos pueblos. Entre los Etoro y los Sambia la única sexualidad existente y concebible es la de la práctica habitual de la sexualidad entre hombres para acumular semen con el que poder inseminar y alimentar la sangre de su esposa que es la que va a permitir la reproducción. En otros pueblos como los Huaorani (que viven en la selva ecuatoriana ) simplemente el sexo no es significativo en su cultura. No tiene ningún valor o importancia el órgano sexual masculino o femenino.

CEREMONIA AFRICANA:RITO DE PASO